Kali Akuno, Brian Drolet, Doug Norberg

Première publication dans in Socialism And Democracy, Pages 49-72 | Publié en ligne : 27 Apr 2022 

Depuis l’ascension fulgurante de Donald J. Trump en 2015, un grand nombre de libéraux, de progressistes, de sociaux-démocrates et de gauchistes ont fait une fixation sur sa politique, ses politiques et sa personnalité et sur ce qu’elles laissent présager pour l’avenir de la démocratie libérale. Cette fixation s’est appuyée sur les élections d’hommes forts de droite comme Jair Bolsonaro, Rodrigo Duterte, Recep Erdoğan, Boris Johnson, Narendra Modi et Viktor Orban, pour n’en citer que quelques-uns.^Note1 La montée des « hommes forts » a été interprétée par de nombreuses personnes de gauche dans le monde entier comme un signe que la soi-disant « ère de la démocratie libérale » touche à sa fin et que le fascisme est en pleine ascension. En réponse, ces forces nous exhortent à concentrer notre énergie sur la « défense de la démocratie ».

Se battre pour sauver la démocratie sous le capitalisme est une impasse

Cette orientation vers la « défense de la démocratie » repose sur de nombreux présupposés profondément problématiques et dangereux. D’une part, elle ne dit et ne fait rien pour la vaste majorité de l’humanité qui n’a jamais connu les prétendus avantages de la démocratie bourgeoise. D’autre part, elle suppose que la démocratie bourgeoise est l’antidote au fascisme, plutôt que son jumeau.

Le fascisme est l’une des nombreuses variantes de la gouvernance dans le système capitaliste mondial. Il ne peut être combattu avec les outils fournis par d’autres formes de régime capitaliste. Au cours de ses quelque 500 ans d’histoire, le capitalisme a adapté ses fonctions de gouvernance en fonction de son besoin de sécuriser les ressources naturelles, d’affronter ses rivaux et de gérer et contrôler la main-d’œuvre de manière efficace et efficiente. Les principales variantes de la gouvernance du capital ont été le mercantilisme, la social-démocratie, le néo-libéralisme et le fascisme. Nous examinerons ces variantes plus loin dans cet article.

Cette approche politique unilatérale suppose à tort qu’il existe des relations politiques normatives et un système de gouvernance normatif au sein du système mondial capitaliste. Elle suppose à tort que le néolibéralisme, la variante qui a dominé le système mondial capitaliste depuis les années 1980, est la norme plutôt qu’une forme d’accumulation du capital et de relations sociales. Dans le meilleur des cas, cette approche se fixe comme objectif une forme alternative de gouvernance capitaliste de type social-démocrate.

En fait, il n’existe pas d’ensemble de relations politiques normatives au sein du système mondial capitaliste. Le capitalisme est né des monarchies féodales, s’est développé dans le cadre des systèmes coloniaux d’esclavage des biens meubles et a atteint sa maturité en propulsant l’expansion violente de plusieurs empires concurrents afin d’amener la planète entière sous sa domination. La dynamique d’exploitation du système mondial capitaliste nécessite une série de relations politiques et sociales différenciées afin de créer les conditions de privation et d’échange inégal dont il dépend. Ces relations économiques, sociales et gouvernementales vont des structures d’esclavage mobilier dominées par des propriétaires terriens autocrates aux démocraties sociales dominées par des entreprises monopolistiques hautement réglementées, qu’elles soient privées ou publiques.

Cette orientation perpétue le mythe du « capitalisme démocratique », une erreur qui considère la démocratie représentative comme un sous-produit presque inévitable du capitalisme, et que pour transformer le système capitaliste, nous devons nous appuyer sur les outils limités de la démocratie bourgeoise pour y parvenir.

La focalisation étroite sur les avancées politiques de l’« extrême » droite obscurcit l’analyse concrète du moment présent. Elle ignore ou nie à quel point et à quelle vitesse les libéraux et les centristes du monde entier se sont déplacés vers la droite au cours des 50 dernières années, permettant la variante néolibérale de la gouvernance bourgeoise que nous sommes maintenant censés accepter au nom de la lutte contre le fascisme.

Plus profondément et de manière plus critique encore, cette importance excessive accordée aux développements politiques de l’extrême droite empêche des sections vitales de la gauche de voir et d’aborder correctement la crise structurelle profonde du système capitaliste mondial, qui est la dynamique à l’origine de la marche globale vers la droite.

Il ne s’agit pas d’un argument pour éviter ou ignorer la lutte contre la progression de l’autoritarisme fasciste. Il s’agit d’une critique d’un point de vue qui limite les gens à lutter contre certaines variantes de la gouvernance capitaliste, à l’exclusion de la lutte contre le système capitaliste lui-même.

La ligne étroite « défendre la démocratie » ne mène à rien d’autre qu’à des impasses et met la gauche dans une position périlleuse, comme l’histoire l’a démontré à maintes reprises. S’appuyer sur un front populaire avec une partie du capital contre une autre ne répond pas aux questions idéologiques et matérielles critiques que la gauche du monde entier doit aborder afin d’être efficace dans la lutte contre le capitalisme-impérialisme, sous toutes ses formes de gouvernance. Les partisans de « sauver la démocratie » ou de « l’engagement critique dans la politique électorale » affirment qu’il est nécessaire de maintenir les conditions qui permettent aux gens de lutter contre l’injustice du capitalisme. À maintes reprises, nous avons vu des personnes défendant ce point de vue se faire dévorer par l’idéologie capitaliste.

En substance, l’appel à la défense de la démocratie bourgeoise plaide en faveur d’une collaboration avec des sections de la classe dirigeante afin de maintenir les privilèges dont jouit un très petit pourcentage de la population mondiale. L’affirmation selon laquelle l’objectif est de répandre la démocratie dans le monde entier résonne avec les politiques déclarées de la classe dirigeante occidentale, en particulier de sa faction américaine, qui, dans la pratique, visent à forcer les pays du ^Sud à se conformer, que ce soit par les urnes ou par les balles.

L’adaptabilité du capitalisme

Le capitalisme décrit les relations entre les personnes, en particulier leur relation avec les moyens de production. Les structures politiques découlent de ces relations économiques et les mettent en œuvre. Sans une compréhension claire de cette réalité, il sera impossible d’éradiquer les relations d’exploitation et d’oppression qui caractérisent le système mondial capitaliste. Ces relations sont la caractéristique déterminante du mode de production capitaliste ou marchandise.^Footnote3 Ces relations déterminent la nature même de la société

Au cours de trois siècles d’essais et d’erreurs, entre les années 1500 et 1800, la classe capitaliste a construit un système économique mondial structuré par une hiérarchie d’États nationaux, issus des empires coloniaux des États d’Europe occidentale. Cette structure permet à la classe capitaliste d’extraire la main-d’œuvre productrice de marchandises de la société et les ressources de la planète pour servir l’objectif d’accumulation du profit, c’est-à-dire de la plus-value.

L’impérialisme (la mondialisation des relations capitalistes) a permis de piéger les travailleurs du monde entier dans des relations de production que Marx a qualifiées d’« esclavage salarié ». La grande majorité des habitants de la planète sont contraints de vendre leur force de travail sur le marché ou sont réduits à se battre pour survivre lorsque leur force de travail n’est pas requise. Par le biais de manipulations financières (prêts/dettes) et de pots-de-vin, elle est en mesure de recruter des compradores locaux dans les pays d’Asie, d’Afrique et d’Amérique latine pour servir d’alliés volontaires, d’hommes de main rémunérés, afin d’imposer des régimes de main-d’œuvre bon marché et l’accès aux ressources naturelles pour le compte du capital international. Ces mécanismes sont soutenus par des interventions militaires lorsqu’elles sont jugées nécessaires.

Face à la crise économique ou sociale, le capitalisme a fait preuve d’une certaine capacité à développer de nouvelles formes pour assurer le flux des profits. Par exemple, à la suite de la deuxième grande guerre inter-impérialiste, c’est-à-dire la Seconde Guerre mondiale, les États-Unis se sont imposés comme la puissance mondiale dominante et ont dirigé la mise en place d’institutions mondiales de contrôle. L’ONU, la Banque mondiale, le Fonds monétaire international et, plus tard, l’Organisation mondiale du commerce ont été créés pour réglementer les relations économiques et politiques entre les pays impérialistes et contrôler le développement des pays coloniaux et anciennement coloniaux. Dans un monde dévasté et perturbé par les guerres inter-impérialistes, ces institutions et d’autres ont permis la consolidation d’un pouvoir économique et politique massif par quelques pays, principalement les États-Unis, sur les ressources naturelles et le travail humain de tous les pays de la planète. Elles ont permis d’imposer l’austérité à la classe ouvrière et de privatiser les ressources naturelles. En fait, cela a signifié l’appauvrissement de milliards de personnes.

La dynamique du capital fait que les illusions de la démocratie ne sont que des illusions

Malgré sa capacité à s’adapter et à modifier les formes de gouvernance, le système capitaliste mondial présente des caractéristiques matérielles et économiques constantes, dont la plus fondamentale est la quête incessante de la réalisation de la plus-value. La plus-value est ce que les propriétaires des moyens de production volent au travail de la classe ouvrière. C’est la différence entre le coût de production des capitalistes et le prix qu’ils peuvent obtenir pour ces marchandises. Le coût comprend le prix du travail, les matières premières ainsi que la terre et les sites physiques de production. Dans le cadre des relations de production capitalistes, le travail lui-même devient une marchandise, achetée sur le marché au prix le plus bas possible. La majeure partie de la nouvelle valeur créée par le travail est accaparée par les propriétaires des moyens de production. La concurrence entre les capitalistes est le moteur de la nécessité de produire au coût le plus bas possible et de la monopolisation pour freiner la concurrence.

Le besoin compétitif de maximiser le profit est apparu très tôt dans la conquête et la colonisation du monde par l’Europe occidentale, qui a établi des méthodes d’extraction des matières premières et d’exploitation de la main-d’œuvre – sans se soucier des générations futures. C’est ce qui a motivé le commerce de cargaisons humaines en provenance d’Afrique, d’Asie et des Amériques pour produire des cultures commerciales et d’autres marchandises. C’est ce qui a poussé les puissances impérialistes d’Europe à se partager le monde et ses peuples au XIXe siècle et, au XXe siècle, à mener entre elles plusieurs guerres à l’échelle planétaire pour régler les différends concernant le contrôle des terres, des ressources naturelles, des routes commerciales, des réservoirs de main-d’œuvre et des marchés. C’est également cette volonté qui a poussé la bourgeoisie à transformer les systèmes de gouvernance du monde pour les adapter à ses propres intérêts par le biais d’actes de conquête, de soumission coloniale et de domination impérialiste qui ont marqué les plus de 500 ans écoulés depuis 1492.^Footnote4 Cette volonté d’accumuler et de réaliser la plus-value (le profit) est la raison d’être du capitalisme. Elle est imposée par la concurrence incessante entre les capitalistes et les pays capitalistes. L’asservissement du travail, l’occupation et le vol des terres d’autres peuples découlent de la nature même du capital, qui doit abolir toutes les frontières de sa propre expansion.

Le capital n’est pas une simple « chose ». Fondamentalement, il désigne le processus de production et de circulation des marchandises. L’argent devient du capital lorsqu’il est investi dans la production de biens ou de services pour être échangé contre un prix supérieur au coût de production. L’objectif de la production et de la distribution capitaliste est d’accroître le capital. Une partie de la plus-value doit être réinvestie dans davantage de ressources naturelles et de force de travail.

Le système capitaliste mondial produit un développement inégal à la fois au niveau national et entre les zones géographiques, ainsi qu’une division du travail intentionnellement déséquilibrée au sein des États-nations, entre les États-nations et entre les régions continentales. Cela a conduit à la construction de pays centraux ou impérialistes, de pays semi-périphériques, de pays périphériques et de zones de sacrifice. Les pays centraux sont ceux où se concentre la production à forte intensité de capital et à haut niveau de qualification, tandis que la semi-périphérie, la périphérie et les zones de sacrifice sont celles où sont extraites les matières premières et où se concentre la production à faible niveau de qualification, à forte intensité de main-d’œuvre et à caractère toxique. Afin de garantir les réserves de travailleurs à bas salaires et de ressources bon marché, le système mondial capitaliste produit différents types de systèmes de gouvernance. Ceux-ci garantissent une conformité maximale au mode de production chaotique et anarchique qu’est le capitalisme.

La forme de gouvernance qui domine les principaux pays du système mondial capitaliste, et qui est actuellement au centre des préoccupations de la gauche, est la démocratie bourgeoise. La démocratie bourgeoise diffère profondément des autres variantes de la démocratie que l’on trouve dans les sociétés indigènes et à petite échelle, car elle repose sur la domination de la classe capitaliste à travers l’instrument de l’État, qui est conçu pour protéger le soi-disant « caractère sacré » de la propriété privée, encercler et marchandiser les biens communs (les ressources naturelles de la terre), et réglementer et restreindre la circulation des biens publics. Cette « protection » est codifiée par des cadres juridiques conçus pour limiter ce que la société dans son ensemble peut délibérer et décider en séparant les délibérations économiques des délibérations sociales ou politiques. Les décisions économiques sont restreintes au domaine privé, déterminé par le marché. La propriété étant sacro-sainte, les activités économiques ne peuvent être négociées que par des individus, c’est-à-dire des vendeurs et des acheteurs, y compris des employeurs et des employés, qui sont considérés comme « égaux devant la loi ». Cette égalité illusoire est inscrite dans les démocraties bourgeoises.

Ceux qui affirment que l’ère de la démocratie bourgeoise touche à sa fin présument que la démocratie bourgeoise est une norme mondiale. En réalité, la démocratie bourgeoise est une caractéristique de luxe du système mondial capitaliste, presque exclusivement réservée aux secteurs centraux du système, c’est-à-dire aux États-nations impérialistes d’Europe occidentale, d’Amérique du Nord, d’Australie et du Japon (à quelques autres exceptions près). Cette forme sociale est parasitaire. Elle est un sous-produit de l’excès de richesse que les zones centrales extraient des zones périphériques du système capitaliste mondial par le biais de l’assujettissement colonial et impérial, de l’expropriation des ressources et de pratiques généralisées de surexploitation des sources de main-d’œuvre du Sud mondial.

Historiquement, afin de prévenir la propagation de la révolution dans les pays centraux à la suite des révolutions française (1789-1799) et haïtienne (1791-1804), les forces de la classe dirigeante de ces sociétés ont depuis lors maîtrisé une série de méthodes pour acheter des secteurs critiques de la classe ouvrière et de la petite bourgeoisie, et pour diviser et/ou discipliner d’autres secteurs de la classe ouvrière et des opprimés.

Concessions dans le sillage des révolutions

Contrairement à la « révolution » mal nommée dans les 13 colonies britanniques d’Amérique du Nord, qui était fondamentalement une lutte entre des forces bourgeoises fracturées et concurrentes pour le butin des colonies et l’esclavage,^Note 5 les révolutions française et haïtienne avaient un contenu de classe, anticolonial et antiraciste clair et incontestable. La Révolution française, menée par la bourgeoisie émergente, s’est attaquée au pouvoir de la monarchie féodale et a brandi le slogan contagieux et influent de « liberté, fraternité et égalité ». La révolution haïtienne, premier véritable défi lancé aux empires coloniaux européens, était un soulèvement d’Africains asservis qui a chassé les colonisateurs français. Elle a également ébranlé le système capitaliste de l’esclavage mobilier et a temporairement affaibli les forces coloniales espagnoles, britanniques et américaines. Elle a créé un refuge pour les révolutionnaires du monde entier et a permis à des révolutionnaires bourgeois anticolonialistes comme Simon Bolivar de s’imposer en Amérique latine. Ces deux révolutions ont inspiré des millions de prolétaires, de paysans et d’esclaves à travers l’Europe, ses possessions coloniales et ses zones de contact. En plus d’être des sources d’inspiration, ces révolutions ont fourni des exemples vivants qui ont été repris par les révolutionnaires à travers les Amériques, conduisant à l’indépendance de nombreuses nations latino-américaines entre 1811 et 1826.

La société bourgeoise est le produit des pratiques sociales qui permettent le règne de la classe capitaliste. Il s’agit d’une forme d’organisation sociale qui s’est développée à travers les luttes de classes en Europe occidentale entre le 14e et le 17e siècle. Elle a été imposée par la force à la majeure partie du reste du monde par le biais de la colonisation européenne et de la domination impériale entre le 15e et le 19e siècle. Au fur et à mesure que la bourgeoisie perfectionnait ce système, elle l’a conçu pour perpétuer sa domination en créant des processus permettant de fabriquer le consentement à la domination du capital sur la société en fournissant aux sujets de sa domination, c’est-à-dire les classes ouvrières, populaires et paysannes, un éventail limité de choix de consommation et d’options politiques qui restreignent l’activité sociale principalement à la garantie du nombre limité de droits civils et de libertés civiles que le système bourgeois peut tolérer.

L’une des principales méthodes de rachat mises au point par la bourgeoisie dans le sillage des révolutions de la fin du XVIIIe siècle et du début du XIXe siècle a été l’octroi du « droit de vote » à certains membres de la société, à savoir les hommes blancs adultes d’Europe occidentale et des États-Unis. La bourgeoisie n’a pas accordé ce droit par bonté d’âme, mais pour étouffer les éruptions massives de la classe ouvrière et des peuples opprimés, comme cela s’est produit, par exemple, aux États-Unis à la fin des années 1820 et en Europe centrale dans les années 1840 et 1850. Ce processus de concession en réponse aux bouleversements s’est poursuivi pendant une bonne partie du 20e siècle, y compris l’octroi de l’indépendance nationale à la plupart des pays anciennement colonisés en 1994.^Footnote6 Ce droit n’a pas été accordé aux classes laborieuses pour permettre un changement fondamental des relations de pouvoir ou modifier les relations fondamentales de production, mais pour enrôler des secteurs de la société dans la gestion « pacifique » et prétendument négociée des contradictions de ces sociétés. Ils visaient en particulier les segments de la classe ouvrière qui pouvaient être soudoyés ou apaisés et les éléments corrompus des peuples et nations opprimés contenus dans ces ordres sociaux. L’octroi de ce droit a joué un rôle clé dans la construction du consentement hégémonique dans ces sociétés, entretenant de profondes illusions quant à l’efficacité de la politique électorale et de la démocratie bourgeoise dans son ensemble.

Ce que le droit de vote dans les sociétés bourgeoises ne permet pas, c’est de modifier l’ADN fondamental du système capitaliste, à savoir la propriété privée, le travail salarié, la production de marchandises et l’échange marchand. Au mieux, ce que les électeurs ont pu faire dans un certain nombre de cas limités, c’est restreindre certaines dimensions de la reproduction capitaliste, généralement sous la forme d’une limitation du temps de travail, d’une augmentation des salaires, d’une amélioration des conditions de travail, d’une augmentation de l’impôt sur les sociétés, de l’impôt sur la fortune et d’une redistribution d’une partie de l’excédent social aux membres de la classe ouvrière.

Il est essentiel de noter que toutes les sociétés bourgeoises ou capitalistes ne sont pas des démocraties. En fait, la grande majorité des États nationaux qui structurent le monde bourgeois ne le sont pas. La majorité des États nationaux sont des reliques du colonialisme européen, et la majorité d’entre eux sont dirigés soit par les descendants coloniaux de ces projets coloniaux européens, soit par des élites bourgeoises autochtones forgées et façonnées par ces projets. Les formes de gouvernance qui dominent la majorité de ces sociétés sont des dictatures, des oligarchies, des autocraties, des théocraties et des monarchies. Toutes servent les besoins du capitalisme et la plupart d’entre elles ont été des enfers vivants pendant la majeure partie des 400 ans de l’hémisphère occidental et des 250 ans de l’Afrique, de l’Asie et de l’Océanie. Le fascisme que tant d’Occidentaux redoutent aujourd’hui a été la norme pour la grande majorité des peuples indigènes, de la paysannerie et du prolétariat du monde pendant toute cette période. Compte tenu de cette réalité, la fixation sur la défense des « acquis » du nombre limité de démocraties bourgeoises manque gravement sa cible. Cette focalisation ne tient pas compte des conditions auxquelles est confrontée la grande majorité de la classe ouvrière et ne nous indique pas comment forger l’unité du prolétariat à l’échelle mondiale, nécessaire pour permettre à la classe ouvrière de s’émanciper des chaînes de l’esclavage salarié. Cela est d’autant plus vrai que la production capitaliste et l’intensification de l’exploitation du travail se déplacent vers les pays du « Sud ». L’obsession de la défense des « droits démocratiques » occulte la nature parasitaire de l’impérialisme et le prix que la classe ouvrière internationale paie pour des « droits » qui profitent à certains groupes démographiques d’un nombre relativement restreint de pays.

Partant des mêmes arguments erronés selon lesquels la porte se referme sur la démocratie bourgeoise, de nombreuses forces de gauche présument que les relations ancrées dans la variante néolibérale du capitalisme s’érodent également et dégénèrent en quelque chose d’encore plus oppressif et exploiteur. L’instrument de mesure utilisé pour cette évaluation est le niveau matériel des sections de la classe ouvrière résidant dans les États-nations impérialistes. Il ne fait aucun doute que les niveaux de vie et les salaires des travailleurs dans la plupart des pays de l’Organisation de coopération et de développement économiques (OCDE) n’ont cessé de baisser depuis les années 1980.⁷ Cependant, même ces niveaux en baisse restent incomparablement plus élevés que ceux des travailleurs du tiers-monde ou du monde en développement dans son ensemble. Plutôt que de se limiter aux normes de la minorité des travailleurs situés dans les zones centrales impérialistes, nous devrions examiner et traiter les relations et les normes qui ont un impact sur la classe ouvrière dans son ensemble, dont la grande majorité se trouve de plus en plus dans le Sud mondial. Lorsque nous examinons la situation sous cet angle, nous constatons rapidement que les impositions stratégiques que le capital a imposées aux travailleurs des noyaux impérialistes pour « équilibrer les budgets », rétablir les profits, etc. Le néolibéralisme a été et reste la réponse du capital à la crise économique qui a frappé le système capitaliste mondial à la fin des années 1960, dans les années 1970 et au début des années 1980. Il n’a pris le pas sur le modèle keynésien ou social-démocrate d’accumulation du capital qu’au début des années 1980, à la suite du choc Volcker sur les marchés financiers mondiaux et des politiques agressives imposées par l’alliance Reagan-Thatcher, d’abord dans leurs pays respectifs, puis dans toutes les institutions de la structure de Bretton Woods de régulation économique internationale – c’est-à-dire la Banque mondiale, le Fonds monétaire international et l’Organisation mondiale du commerce. Pour les nations et les peuples du Sud, l’introduction du néolibéralisme comme « nouvelle » stratégie d’accumulation n’a fait qu’aggraver des conditions déjà déplorables.

Les contraintes du capitalisme

Le fait est que le système capitaliste est en crise systémique profonde, et ce depuis la fin des années 1960. Le système s’effondre sous le poids de ses propres contradictions. Voici quatre des contradictions systémiques à l’origine de cette fracture :

– La baisse du taux de profit

Marx a démontré qu’à mesure que la production capitaliste se développe et progresse, la concurrence et la nécessité d’obtenir une plus grande productivité des travailleurs conduisent à l’adoption de technologies et de techniques plus productives et plus économes en main-d’œuvre, qui remplacent les travailleurs par des machines. Lorsque des techniques d’économie de main-d’œuvre sont introduites, une plus grande partie de chaque dollar de capital dépensé dans la production est investie dans des machines et d’autres outils de production, tandis qu’une moins grande partie est utilisée pour embaucher des travailleurs. Mais l’augmentation de la productivité n’entraîne pas la création d’une nouvelle valeur. Selon Marx, c’est le travail vivant des travailleurs qui ajoute toute la valeur aux marchandises (qu’il s’agisse de biens ou de services), et la valeur d’échange d’une marchandise sur le marché est déterminée par le temps de travail (moyen) socialement nécessaire pour la produire. Chaque heure de travail moyenne requise pour produire une marchandise spécifique produit le même montant de valeur, indépendamment des variations de productivité dues aux progrès technologiques.

Étant donné que l’innovation technologique diminue le temps de travail (moyen) socialement nécessaire, elle diminue la valeur de la marchandise. La même quantité de valeur est répartie entre un plus grand nombre d’articles, de sorte que l’augmentation de la productivité entraîne une baisse de la valeur des articles individuels. Comme les choses peuvent être produites à moindre coût, et parce qu’elles peuvent être produites à moindre coût, leurs prix ont tendance à baisser. En raison de la concurrence, les entreprises doivent baisser leurs prix lorsque les coûts de production diminuent. Si elles ne le font pas, elles risquent de perdre une part de marché importante, voire de faire faillite, lorsque leurs concurrents réduisent leurs prix en réponse à la baisse des coûts de production. Par conséquent, la quantité de plus-value (profit) créée par dollar de capital investi, le taux de profit, diminue nécessairement aussi. En réalité, l’augmentation de la productivité dans le cadre du capitalisme entraîne une tendance à la baisse du taux de profit général.

Depuis les années 1960 et plus intensément depuis les années 1990, nous avons assisté à l’incorporation régulière par le capital de l’automatisation, de l’informatisation et de la numérisation dans le processus de production des marchandises. L’introduction massive de la conteneurisation, de la production par commande numérique par ordinateur (CNC) et de la numérisation a déplacé des millions de travailleurs du marché mondial de l’emploi. Et avec l’introduction de l’internet et de la technologie des téléphones portables, etc., il ne reste pratiquement plus personne sur Terre qui ne soit pas directement touché par cette évolution technologique rapide.

Mais la capacité du capital à se reproduire et à se développer dépend de l’accumulation de la plus-value, dont une partie doit être réinvestie dans les moyens de production et le travail. Dans les périodes plus stables d’accumulation du capital, la crise de la réalisation des profits, qui est endémique au capitalisme, est atténuée. Mais la tendance générale à la baisse du taux de profit, ou à l’accumulation de la plus-value, oblige à combler l’écart entre le taux de profit nécessaire et le taux de profit réel par des mesures extrêmes. Parmi les mesures extrêmes employées par le capital pour se reproduire, on peut citer le déploiement de stratégies vicieuses de contrôle social telles que le néolibéralisme, qui appelle à l’austérité et à la privatisation des biens sociaux, ou le fascisme, qui appelle à la terreur politique. Ces deux stratégies sont conçues pour discipliner la main-d’œuvre et la rendre plus docile, faire baisser les salaires et permettre un pillage plus intense et plus efficace des ressources naturelles afin de rétablir la rentabilité.

– Limites de l’expansion et sous-consommation

Comme le souligne Marx, « une société ne peut pas plus cesser de produire qu’elle ne peut cesser de consommer ». Considéré, par conséquent, comme un tout lié et comme se renouvelant sans cesse, tout processus social de production est, en même temps, un processus de reproduction ». La production capitaliste est alimentée par les profits tirés des cycles de production précédents et par l’ argent avancé par les banques et autres institutions de capital financier, c’est-à-dire des prêts qui doivent être remboursés avec des intérêts. La concurrence et l’endettement sont des facteurs qui expliquent pourquoi le capitalisme a besoin d’une croissance constante pour survivre. L’impératif de croissance du capital exige également un accès continu et sans entrave à la terre et aux ressources naturelles. L’exploitation minière, la récolte du bois, l’exploitation des aquifères, la construction de barrages sur les rivières, etc. sont essentielles à la production, tout comme la terre l’est pour la production agricole, artisanale ou industrielle.

Le travail humain est l’élément transformateur de ce processus, qu’il s’agisse d’extraire les ressources de la terre ou de transformer ces ressources et matériaux en produits finis pouvant être vendus comme marchandises sur le marché. La production de marchandises nécessite l’exploitation du travail social, c’est-à-dire le travail de groupes de personnes. L’exploitation commence par forcer des segments de la société à établir des relations qui les obligent à travailler pour un salaire afin de survivre, et par les éloigner des relations ancrées dans la nature et des groupes sociaux façonnés sur des rôles d’échange réciproque qui garantissent les besoins individuels. Une fois que les gens sont placés dans des relations de travail salarié, leur exploitation s’intensifie par la sous-évaluation de la force de travail et de la production de travail par leurs employeurs qui vendent les produits finis qu’ils produisent à un prix supérieur à celui pour lequel les travailleurs sont rémunérés. En outre, les travailleurs qui vendent leur force de travail contre un salaire sont coupés, ou aliénés, des produits qu’ils fabriquent. Ils doivent se rendre sur le marché et acheter avec leur salaire ce que, en tant que groupe de travailleurs, ils ont produit.

Marx a décrit cette réalité au 19e siècle. Il a également évoqué le rôle essentiel que le vol des terres des peuples indigènes et l’esclavage des Africains ont joué dans le développement du processus de production capitaliste. Des millions de travailleurs essentiellement non rémunérés qui ont en fait soutenu et rendu possible la révolution industrielle.

À la fin du XXe siècle et au XXIe siècle, la production (et la reproduction) capitaliste s’est mondialisée, sous l’effet de la concurrence pour les marchés, les terres, les ressources naturelles et une main-d’œuvre toujours moins chère. Dans les années 1970, les États-Unis et d’autres pays occidentaux ont délocalisé de plus en plus leur production vers d’anciens pays colonisés d’Asie, d’Afrique et d’Amérique latine. La mondialisation de la main-d’œuvre a rejoint l’innovation technologique comme moyen de réduire les coûts de la main-d’œuvre.

Mais pour que les marchés de matières premières fonctionnent, il faut qu’il y ait suffisamment de consommateurs disposant d’un revenu disponible suffisant (en espèces ou à crédit) pour acheter les marchandises. Et c’est là que le bât blesse. Alors que le nombre d’habitants de la planète ne cesse d’augmenter, il n’y a pas assez de personnes disposant d’un revenu suffisant pour acheter la vaste gamme de marchandises que le système capitaliste produit actuellement. Et ce, en dépit du fait que, dans les années 1980 et 1990, la Chine a été pleinement réintégrée dans le système capitaliste mondial, au même titre que les nations de l’ancienne Union soviétique et du bloc de l’Europe de l’Est.

À l’exception de la Chine, tous ces pays ont réintégré le système capitaliste mondial avec des dettes considérables. Ces dettes ont été utilisées pour imposer des salaires bas (c’est-à-dire de pauvreté) et d’autres formes d’austérité aux populations, ce qui a réduit leur pouvoir d’achat réel et leur capacité à consommer.

Dans le même temps, l’effort d’ouverture de nouveaux marchés est limité par la dynamique politique de la concurrence entre les capitalistes, les États et les acteurs non étatiques qui se disputent le contrôle monopolistique des ressources naturelles précieuses et en déclin rapide de la Terre. Le deuxième affrontement impérialiste entre les États-Unis, leurs alliés et la Chine pour le contrôle des ressources (physiques et humaines) de l’Afrique en est un bon exemple. Cette course se manifeste par une concurrence intense pour les opportunités d’investissement. La Chine a son initiative africaine « Une ceinture, une route » (une nouvelle « route de la soie »). Les États-Unis et leurs alliés ont des investissements privés et la Banque mondiale et le FMI. Et puis il y a les accaparements de terres par des pays comme l’Arabie saoudite, les États du Golfe, la Chine, l’Inde ou la Corée du Sud pour la production de cultures vivrières exportées vers les marchés de leur pays d’origine. Ou encore les terres prises pour des constructions militaires sans précédent comme l’AFRICOM des États-Unis.

Les nombreux conflits armés qui font rage sur le continent en sont la preuve. Tous ces facteurs concurrentiels entravent la capacité du capital à pénétrer, à s’étendre et à réaliser un retour sur investissement dans ces régions, limitant ainsi sa capacité à se reproduire. Depuis le début des années 1990, il n’y a pratiquement plus de terres et de peuples sur Terre qui ne soient pas directement ou indirectement piégés par le système capitaliste mondial (y compris des pays comme la Corée du Nord, Cuba, le Viêt Nam, etc.) En ce sens, le système capitaliste a atteint la limite de son expansion géographique sur terre.

– L’éviscération du cycle « capital-marchandise-capital

La capacité de plus en plus limitée du capital à se reproduire n’a fait que s’intensifier depuis le krach financier de 2008. Depuis ce krach, les gouvernements du monde entier ont imposé de sévères mesures d’austérité à la classe ouvrière pour compenser les dettes contractées sur les marchés financiers. Les entreprises ont également procédé à des licenciements massifs et réprimé les salaires. Il en est résulté une chute massive de la demande mondiale de consommation, en particulier en Amérique du Nord et en Europe.

La consommation est nécessaire à la réalisation du profit créé par le travail dans les marchandises produites. Alors que la consommation était en chute libre après le krach financier, les banques centrales des pays du G7 et de l’UE ont déversé des milliards de dollars, principalement par le biais de l’assouplissement quantitatif (c’est-à-dire l’impression d’argent) et de prêts sans intérêt, sur les marchés financiers et les multinationales qu’elles considéraient comme stratégiques, afin de soutenir et de stabiliser l’économie mondiale et le rôle de leurs économies nationales au sein de cette dernière.

Les banques centrales et les gouvernements centraux s’attendaient à ce que toutes ces liquidités soient réinvesties dans de nouvelles installations de production et de nouveaux projets de développement par les entreprises bénéficiaires. Cependant, en raison notamment de la faible demande des consommateurs, les entreprises ont investi ces fonds dans des programmes massifs de rachat d’actions afin de soutenir la valeur financière de leurs sociétés. Cette pratique a permis aux marchés boursiers et obligataires d’atteindre des sommets sans rapport avec les bénéfices directs de ces entreprises et avec le mouvement général de l’économie « réelle », ancrée dans la production et la consommation de biens et de services matériels. En effet, les forces du capital financier éliminent le cycle « capital-marchandise-capital » et le réduisent à un cycle « capital-capital ».

Cette dynamique de sous-consommation chronique et de financiarisation brute, à travers le nouveau cycle d’accumulation « capital-capital », a été exacerbée par la profonde contraction de l’économie mondiale résultant de la pandémie de SRAS COVID-19. Cette dynamique ne pourra pas perdurer longtemps, ce qui est clair comme le jour pour tous les gouvernements du monde et les grandes sociétés transnationales.

– Les limites environnementales

Cependant, la menace la plus grave pour le système capitaliste mondial est d’ordre écologique. Le système capitaliste ne peut se reproduire à perpétuité en respectant les limites métaboliques de la biosphère et épuise rapidement les ressources naturelles de la planète. Il ne peut y avoir de croissance infinie sur une planète aux ressources limitées. Le dépassement des limites écologiques de notre planète menace d’extinction toute vie complexe sur Terre. Un point c’est tout.

Pour surmonter ces limites, de nombreuses zones centrales et/ou nations impérialistes du système mondial capitaliste, ainsi qu’un nombre croissant d’entreprises multinationales, investissent massivement dans le développement de programmes d’extraction spatiale. Malgré les percées technologiques des 50 dernières années qui pourraient rendre cela possible, l’exploitation des minéraux et autres ressources extraterrestres est limitée par les coûts prohibitifs associés à l’exploitation ou à la colonisation de la lune ou d’autres corps de notre système solaire^. Aussi farfelu que cela puisse paraître à l’heure actuelle, cela souligne la volonté incessante de la production capitaliste de transcender les barrières qui entravent la poursuite de son expansion.

Pour surmonter ses limites géographiques ou externes, le système capitaliste s’est de plus en plus concentré sur l’expansion interne, c’est-à-dire dans les micro-mondes des domaines moléculaire, biologique et numérique. Les factions technologiques du capital deviennent rapidement efficaces et compétentes dans la manipulation des gènes, le développement d’algorithmes prédictifs, l’exploration de données et le marquage de cibles. Ces pratiques transforment de plus en plus les moyens mêmes d’échange, d’interaction sociale et de production. Elles intensifient considérablement la volonté de monopolisation du capital, en remplaçant les marchés par des plateformes monopolistiques qui « possèdent » en fait le marché. Ces plateformes sont devenues les nouveaux sites de réalisation du capital grâce aux pratiques d’extraction de données qu’elles emploient et qui modifient les relations dans la gestion du travail, en particulier depuis l’avènement de la pandémie mondiale de COVID-19. Le recours massif au « travail à domicile » permet de réduire les frais généraux, mais renforce également la valeur des données en tant qu’outil permettant de mieux contrôler les marchés et le travail et de tirer davantage de travail d’un nombre réduit d’employés. Les conséquences mettent en lumière les programmes de rachat massif d’actions des entreprises et les mesures d’assouplissement quantitatif des banques centrales des pays du G7. Ensemble, les conglomérats technologiques et les seigneurs de la finance qui possèdent, dirigent et contrôlent ces plateformes technologiques inhibent la dynamique concurrentielle du capitalisme par des pratiques monopolistiques qui éviscèrent totalement les marchés locaux et les petits producteurs et distributeurs. Cette dynamique inhibitrice diminue l’innovation et la créativité, limitant la capacité du système à se développer en interne. La monopolisation technologique restreint l’échange de valeur, en particulier sous la forme de l’argent en circulation. Sans une expansion de nouvelles lignes de crédit pour des millions de consommateurs, elle limite également la circulation des biens matériels, car la richesse est concentrée et les salaires et l’emploi languissent.

Négativité à l’égard de la classe ouvrière

Aucune de ces dynamiques n’est inconnue des forces de gauche formées aux principes fondamentaux du marxisme. Mais il y a une faiblesse générale de la gauche marxiste. Les gens peuvent parler de la « classe ouvrière », mais ils favorisent les alliances stratégiques et les activités qui s’appuient sur le pouvoir et l’agence des forces bourgeoises pour obtenir des réformes et des gains progressifs. Que ce soit en raison de l’abandon du marxisme révolutionnaire, de l’opportunisme de rang ou de la répression étatique et de l’éviscération pure et simple par les forces du capital, ils sont incapables d’agir sur la base des idées fondamentales de la théorie révolutionnaire et ne se positionnent pas au sein de la classe ouvrière.

La dépendance à l’égard de cette orientation multi-classe découle des doutes et de l’incrédulité quant à la capacité de transformation de la classe ouvrière, en raison des nombreux défis auxquels sont confrontées les formations de gauche du monde entier qui ont lutté pour organiser le prolétariat afin de surmonter la fragmentation de sa conscience et de son auto-organisation. Ces défis découlent des nombreux clivages historiques qui façonnent la vie matérielle de la classe, la nationalité, la race, l’ethnicité, la langue, la religion, le genre, la sexualité et la profession, pour n’en citer que quelques-uns.

Dans la deuxième partie de cette analyse, nous aborderons certains des défis et des rejets de l’idée selon laquelle la classe ouvrière, à l’échelle internationale et aux États-Unis, est la force énergétique de la transformation révolutionnaire de la société, ce qui est fondamental pour la stratégie marxiste visant à créer un monde libéré de l’oppression et de l’exploitation.

L’idéologie que nous critiquons dans cet article a une longue histoire. Il s’agit d’une version déformée et révisionniste du marxisme, formulée à l’origine entre les années 1890 et 1920, en particulier par les théoriciens du parti social-démocrate (SPD) allemand, et adoptée par la plupart des sociaux-démocrates après la Première Guerre mondiale et par de nombreux communistes et nationalistes révolutionnaires à la fin des années 1930, au cours de la période dite du « Front populaire ». ^Note de bas de page9 Cette politique trouve sa plus grande expression aux États-Unis aujourd’hui dans des formations telles que le Democratic Socialists of America (DSA), le Working Families Party, la Poor People’s Campaign, Organizing Upgrade et divers groupes identitaires comme le Movement for Black Lives (Mouvement pour la vie des Noirs).

Marx affirmait que la classe ouvrière ne devait pas brandir des bannières réclamant « un travail équitable pour un salaire équitable », mais plutôt lutter pour mettre fin à l’esclavage salarié. Malheureusement, Marx a été exproprié et dénaturé par une grande partie de la gauche internationale au cours des 100 dernières années, en supprimant son élan révolutionnaire et en se concentrant sur « l’injustice du capitalisme », réduisant le marxisme à une théorie de la bataille du travail avec le capitalisme pour une plus grande part du gâteau.

En conséquence de cette orientation, ces forces accordent une importance exagérée à la politique électorale dérivée du fétichisme de la démocratie bourgeoise et de la société marchande. Ce qu’elles ignorent ou nient fondamentalement, c’est que l’État est un instrument du pouvoir de classe. Et là où les relations capitalistes dominent la société, l’État sert de comité exécutif. Les révisionnistes sont obsédés par l’illusion que « la maison du maître peut être démantelée par les outils du maître ». Dans cette veine, ils s’accrochent à l’idée que la gauche peut utiliser les instruments de la société bourgeoise, en particulier son appareil électoral, pour transformer la société par les urnes en gagnant la majorité des électeurs, et vraisemblablement la majorité de la société, à son point de vue. L’hypothèse est qu’en gagnant la majorité des électeurs, la gauche sera en mesure de contenir les relations capitalistes par le biais de mandats politiques et de légiférer pour faire naître le socialisme.

L’histoire démontre que la bourgeoisie n’a jamais été éliminée par la voie législative et que le capitalisme n’a jamais été éliminé par la voie des urnes. Les efforts répétés pour utiliser les stratégies du Front populaire qui appellent à des alliances multi-classes sur la base d’une plate-forme et d’un programme multi-classes ont tous échoué. C’est le cas des tentatives des forces de gauche en Europe occidentale, en Amérique latine, au Japon, en Corée et en Australie depuis les années 1930, y compris au Chili en 1970 et au Venezuela en 1999.

Même lorsque ces stratégies électorales ont été poursuivies par la gauche avec un certain succès, la bourgeoisie, au niveau international, a déclenché le chaos contre ces sociétés afin de saper la crédibilité des tentatives de cette nature. Ce chaos se traduit généralement par la destitution des gouvernements de gauche pour mettre fin aux activités de prise d’otages économiques de la classe capitaliste, ou par leur renversement violent et leur remplacement par une forme de régime dictatorial ou fasciste (le Chili en 1973 en est un excellent exemple).

L’orientation du Front populaire s’écarte des principes et pratiques fondamentaux du marxisme révolutionnaire qui visent à développer la conscience et l’auto-organisation de la classe ouvrière, et à les utiliser comme outil principal pour émanciper la classe et transformer la société. L’orientation que nous critiquons délaisse la lutte des classes au profit de la collaboration des classes, abandonne la direction des mouvements sociaux visant à la démocratisation de la société aux forces bourgeoises et relègue la question d’une transition socialiste à un avenir lointain et indéterminé. C’est pourquoi se concentrer principalement sur un aspect de l’équation du pouvoir, l’aspect politique, sans aborder l’autre, l’aspect matériel – c’est-à-dire l’économie et les relations de (re)production – ne fait que conduire la gauche à la défaite, encore et encore.

En recentrant notre attention sur l’équilibre entre le politique et le matériel, nous pouvons mieux comprendre comment la bourgeoisie tente d’éviter la crise actuelle et comment la classe ouvrière internationale peut non seulement intervenir, mais aussi agir dans son propre intérêt collectif pour transformer la société et arrêter la marche vers la mort du capitalisme.

Comme nous l’avons vu plus haut, il n’existe pas d’ensemble de relations politiques normatives au sein du système mondial capitaliste. Les relations matérielles et politiques sont toujours déterminées par l’état de la lutte des classes et l’équilibre des forces entre les partisans de cette lutte aux niveaux local, régional, national et international. Cela ne signifie pas que les partisans de la lutte, en particulier les deux classes qui définissent le mode de production capitaliste, à savoir la bourgeoisie et le prolétariat, ne disposent pas d’outils historiquement construits pour façonner les événements sociaux et les orienter dans les directions souhaitées. Étant donné l’asymétrie du pouvoir dans la société bourgeoise, la classe capitaliste dispose actuellement de plus d’outils pour guider et façonner les événements. Et elle n’hésite jamais à déployer ses outils pour maintenir sa position et préserver ses avantages. À cette fin, certains des outils les plus puissants de leur boîte à outils sont leurs outils de gestion économique et financière. Lorsqu’ils sont pleinement déployés, ces outils économiques et financiers constituent des stratégies globales visant à assurer la reproduction et l’expansion du capital par le biais de diverses méthodes de contrôle politique et social.

Variétés de gouvernance capitaliste

Les quatre stratégies globales de contrôle économique et financier employées historiquement par la bourgeoisie pour restaurer les profits pendant les périodes de fluctuation systémique du capital, c’est-à-dire ses cycles d’expansion et de récession, peuvent être grossièrement définies comme suit : (1) la stratégie mercantiliste ; (2) la stratégie de la social-démocratie ; (3) la stratégie néolibérale ; et (4) la stratégie fasciste.

La stratégie mercantiliste d’accumulation du capital et de contrôle social nécessite un État agressif, activement engagé dans la colonisation ou l’assujettissement de nouveaux territoires ou États. Il existe un partenariat consolidé entre l’État et les principales forces capitalistes opérant dans l’État, qui agissent en tant que capitalistes nationaux et poursuivent les intérêts collectifs du partenariat en question. Dans le cadre de cette alliance, l’accumulation est poursuivie en contrôlant la balance commerciale avec les zones soumises par des moyens répressifs et en tentant d’étendre leurs exportations à de nouveaux marchés et domaines d’influence au détriment direct de leurs concurrents. Cette stratégie est typiquement employée par les forces capitalistes montantes et aspirantes qui cherchent à étendre les limites de leurs marchés intérieurs. C’est la stratégie dominante employée par le capital lors de son émergence et de sa maturation dans les États-nations d’Europe occidentale qui ont colonisé l’hémisphère occidental, l’Afrique et l’Asie et se sont cannibalisés les uns les autres entre le XVIe et le XVIIIe siècle.

La stratégie sociale-démocrate d’accumulation du capital et de contrôle social est l’adaptation du capital à la force organisée et à la mobilisation politique de la classe ouvrière lorsqu’elle s’active elle-même et défend ses propres intérêts. Elle repose sur le fait que le capital fait diverses concessions économiques et sociales à la classe ouvrière, comme le droit de se syndiquer, la sécurité sociale, les vacances prolongées, les soins de santé universels, les congés de maternité, le logement social, la garde d’enfants, etc. L’objectif de cette stratégie est d’atténuer la révolte et de concéder temporairement certaines des revendications de la classe ouvrière et de racheter des secteurs critiques de celle-ci. L’objectif est d’empêcher la classe ouvrière de s’emparer des moyens de production afin de les socialiser et de démocratiser la société. La stratégie sociale-démocrate nécessite un État suffisamment capable de contrôler les activités du capital, de contenir la classe ouvrière, de faire respecter les termes des accords de compromis et de distribuer efficacement les excédents sociaux. Bien qu’elle ait été déployée sous diverses formes limitées aux XVIIIe et XIXe siècles dans certaines parties de l’Europe pour réprimer diverses rébellions et poussées révolutionnaires (comme celles de 1848-1849), elle a connu son apogée historique entre les années 1930 et 1980 en Europe occidentale, en Amérique du Nord, au Japon, en Australie et dans certaines parties de l’Asie et de l’Amérique latine.

La stratégie néolibérale d’accumulation du capital et de contrôle social nécessite l’occupation ou le contrôle de nouvelles zones et de nouvelles ressources à extraire, y compris de nouvelles ressources telles que l’ADN et les mégadonnées. En outre, elle nécessite l’ouverture de nouveaux marchés et de champs d’investissement sûrs, ainsi que la privatisation des ressources et des réserves de l’État, y compris potentiellement de la sécurité sociale et de l’assurance-maladie. Enfin, elle nécessite la déréglementation des marchés financiers et du travail, l’élimination des normes et des contrôles en matière de protection de l’environnement et la prolétarisation de nouveaux bassins d’emploi et/ou la paupérisation des bassins d’emploi existants. Cette stratégie est généralement employée lorsque le capital a besoin d’affaiblir ou d’éviscérer les acquis sociaux obtenus par la classe ouvrière, les peuples opprimés ou les secteurs sociaux marginalisés au cours des périodes précédentes, qui entravent la capacité du capital à s’étendre et à se reproduire au rythme souhaité. Comme indiqué plus haut, c’est la stratégie dominante employée par le capital et les États nationaux dominants au sein du système mondial au niveau international depuis les années 1980.

La stratégie fasciste d’accumulation du capital et de contrôle social nécessite la consolidation de l’appareil d’État par la fusion des forces politiques de droite ou conservatrices et des factions du capital, en particulier du capital financier et industriel. Historiquement, l’autoritarisme fasciste a été utilisé pour militariser la concurrence impériale, pour écraser l’opposition et la contestation internes, sous le couvert de la restauration de l’ancienne gloire de l’empire, de la nation ou du peuple, comme moyen de promouvoir les intérêts d’une section particulière des capitalistes en tant qu’intérêt national par rapport à leurs rivaux nationaux. L’objectif est de gagner du terrain sur leurs rivaux internationaux par le biais de politiques économiques et politiques agressives afin de contrôler une plus grande partie du butin du système capitaliste mondial. Cette méthode d’accumulation nécessite la mobilisation politique des forces de droite, la militarisation de leur appareil organisationnel, la construction de récits ultra-nationalistes pour rationaliser et promouvoir leurs visions du monde agressives, souvent racistes et misogynes, afin de justifier la répression généralisée des forces d’ascendance nationale. Elle cherche également à promouvoir une forme sélective de distribution du surplus social aux populations ou « citoyens » désignés comme « indigènes » au projet national ou loyaux envers les objectifs du leader du projet nationaliste. Afin de livrer les marchandises, cette forme d’accumulation nécessite la dépossession matérielle et la super-exploitation des populations et des peuples sujets ou marginalisés qui résident au sein de l’État-nation, la limitation des importations et l’entrée forcée des marchandises sur les marchés étrangers ou la conquête pure et simple d’autres États-nations et/ou de leurs territoires. Des variantes de cette stratégie ont été employées par un grand nombre de régimes dans différents pays au cours des 300 dernières années, mais c’est en Italie, en Allemagne, en Espagne, au Portugal et au Chili, pour n’en citer que quelques-uns, qu’elle a été le plus utilisée au 20e siècle.

Pour tenter de résoudre la crise structurelle actuelle du capitalisme, la bourgeoisie et les forces qui lui sont alliées ou qui lui servent d’appendices ont utilisé des variantes de toutes ces stratégies dans différents contextes et situations au cours des 20 dernières années, en particulier après le grand krach financier de 2008-2010. En voici quelques exemples : Les États-Unis sous le régime de Trump ont employé des éléments de stratégies d’accumulation mercantilistes et fascistes. La Grèce sous l’administration Syriza, le Brésil sous l’administration Lula et le Venezuela sous les administrations Chavez et Maduro ont tous utilisé des stratégies d’accumulation sociales-démocrates. La Hongrie sous le règne d’Orban, l’Inde sous le règne de Modi et les Philippines sous le règne de Duterte illustrent le mieux la stratégie d’accumulation fasciste ou néofasciste. Toutefois, les conditions qui façonnent et alimentent la profonde crise structurelle du système mondial capitaliste, en particulier dans le sillage de la pandémie de COVID-19, limitent la capacité des stratégies d’accumulation susmentionnées à atteindre leurs objectifs.

Lorsque ces stratégies échouent, les bourgeois déploient leur arme ultime : la guerre. Historiquement, la guerre et la préparation à la guerre ont été la résolution ultime des conflits et de la concurrence entre les pays capitalistes-impérialistes. L’histoire du capitalisme a été une histoire de guerre presque constante pour soumettre les colonies et les néo-colonies et pour s’emparer des terres des peuples indigènes. Les États-Unis ont été engagés dans des guerres pendant 240 des 246 années qui se sont écoulées depuis 1776. Au 20e siècle, la rivalité impérialiste entre les blocs de pays européens, les États-Unis et le Japon a conduit à deux guerres mondiales qui ont tué environ 80 millions de personnes. La guerre et tous ses préparatifs ont également été le moyen le plus rapide de revitaliser et d’étendre les économies capitalistes. La guerre et les rumeurs de guerre ont un impact économique à court terme : elles stimulent la demande, augmentent la production, mettent un maximum de personnes au travail et centralisent davantage le pouvoir entre les mains de l’État et de la bourgeoisie pour diriger la société. Sa limite générale est qu’elle est le plus souvent financée par la dette. En effet, ce n’est que dans la victoire que les dettes contractées peuvent généralement être remboursées ou annulées, avec des taux de retour sur investissement exponentiels.

La guerre a été l’outil de réinitialisation générale du mode de production capitaliste. Elle fait progresser le développement de nouvelles technologies, élimine les technologies et les moyens de production dépassés, modifie les échelles de salaires (au niveau national et international), accélère l’appréciation du capital dans les régions et les secteurs clés, évalue les devises et l’immobilier, redéfinit les relations de marché entre les États et modifie l’équilibre des forces à l’intérieur des États et entre les États. Alors que la crise actuelle s’est aggravée au cours des 20 dernières années, il y a eu et il y a encore une pléthore de guerres civiles (Yémen, Soudan, Sud-Soudan, Congo, Philippines, etc.), de guerres par procuration (Syrie, Irak), de guerres de libération nationale (Palestine, Ache, Papouasie occidentale, Sahara occidental, etc. Cependant, depuis la Seconde Guerre mondiale, la réalité des armes nucléaires et les stratégies de destruction mutuelle assurée ont fait hésiter certains à recourir à la guerre intercapitaliste. Cela ne signifie pas que les préparatifs de guerre, y compris la guerre nucléaire, ne progressent pas constamment.

Il ne fait aucun doute que les préparatifs d’une guerre inter-impérialiste entre les États-Unis et la Chine pour l’hégémonie du système mondial capitaliste se sont intensifiés et continuent de le faire. Les États-Unis occupent une position hégémonique incontestée au sein de l’ordre mondial depuis la fin de la deuxième guerre inter-impérialiste en 1945. La Chine n’a cessé de gagner en importance au sein du système mondial capitaliste depuis les années 1980 et tente consciemment et délibérément de briser la mainmise financière et militaire des États-Unis sur le système. Bien que les économies chinoise et américaine soient profondément imbriquées, la Chine devrait devenir l’économie dominante du monde d’ici 2028, voire plus tôt. Elle est de loin le plus grand producteur et exportateur industriel du monde, ainsi que le plus grand consommateur de matières premières. Elle est aujourd’hui la plus grande nation créancière du monde, le plus grand constructeur d’infrastructures, le commandant de la plus grande armée du monde et le seul rival du gouvernement américain en termes de dépenses militaires. Elle remet également en question et transforme les règles du jeu de l’accumulation, en particulier les normes juridiques interétatiques des institutions de Bretton Woods. L’un des meilleurs exemples de la manière dont la Chine modifie les règles du jeu est la réarticulation générale des règles du système en matière de droits d’auteur et de brevets. Sur le plan stratégique, elle les renverse afin d’obliger les sociétés transnationales à s’engager dans des transferts de technologie, ce qui constitue le coût de leurs activités dans le pays. La Chine remet également en question les règles monétaires du système capitaliste mondial en incitant politiquement et financièrement ses « partenaires » de plus en plus nombreux à commercer en yuan plutôt qu’en dollar américain, qui est la mesure standard des transactions monétaires dans le monde entier depuis la Seconde Guerre mondiale. Ce ne sont là que quelques-uns des moyens essentiels par lesquels la Chine remet en cause l’hégémonie américaine.

Afin de maintenir sa position d’hégémon du système capitaliste mondial, l’État américain et la classe capitaliste ne peuvent ignorer ce défi. Par conséquent, le régime Biden, tout comme les régimes Trump et Obama avant lui, fait de l’endiguement de la Chine l’une de ses principales priorités stratégiques. Le régime Biden atténue certains aspects de la rhétorique promue par le régime Trump contre la Chine (du moins à l’heure où nous écrivons ces lignes), mais il maintiendra les mêmes politiques en principe. Il ne fait aucun doute que l’administration Biden prévoit de poursuivre le renforcement militaire américain dans la région Asie-Pacifique et les politiques d’endiguement lancées par l’administration Obama, qui étaient axées sur des accords commerciaux et de sécurité multilatéraux avec les voisins de la Chine dans le but de freiner sa croissance et de prévenir l’inévitable guerre que les deux parties voient clairement venir. Toutefois, il est clair que cette conflagration ne se déroulera pas sur les mêmes bases qu’en 2017, lorsque M. Obama a quitté ses fonctions. La réponse de la Chine à la pandémie de COVID-19 a démontré sans conteste qu’elle dispose de la plus grande capacité industrielle de la planète et qu’elle n’est pas dépourvue d’alliés internationaux essentiels.

S’attaquer à la Chine et à la pandémie de COVID-19 par des dépenses déficitaires sans précédent n’est pas viable, pas même pour le gouvernement américain et la Réserve fédérale qui, par fiat, peuvent créer de nouvelles monnaies fiduciaires et numériques.^Footnote10 Le cycle de reproduction du capital, tant au niveau national qu’international, est trop fracturé pour que les dispositifs de relance budgétaire habituellement employés par le G7 pour prévenir ou amortir les krachs boursiers et boursiers aient l’effet qu’ils ont eu en 2008 et 2009. La Réserve fédérale a déjà injecté des milliers de milliards dans les banques et les marchés boursiers pour soutenir le système capitaliste mondial pendant la pandémie. Par conséquent, les plans de relance de M. Biden ne peuvent être et ne seront, au mieux, que des mesures à court terme. La crise du capital et les conflits croissants avec la Chine et la Russie intensifient les conflits au sein de la classe capitaliste américaine et de ses différents partis politiques. La montée de l’autoritarisme fasciste est une conséquence de ces conflits sur la manière de maintenir l’hégémonie mondiale des États-Unis et de résoudre les crises économiques décrites ci-dessus. Ce conflit pourrait en venir aux mains, c’est-à-dire à une guerre civile entre des sections de la classe dirigeante, ainsi qu’à un conflit armé entre les États-Unis et la Chine et ses alliés.

Cette dernière déclaration n’était pas une plaisanterie. Il ne s’agissait pas non plus d’une tentative d’hyperbole. Le fait est que, pour surmonter la contradiction centrale de la baisse du taux de profit au sein du système, une remise à zéro via la destruction massive d’une grande partie du stock de capital existant dans le monde, en particulier dans les anciennes régions industrielles des zones centrales et semi-périphériques, est nécessaire. Le processus de « destruction créatrice », par le biais de dépressions majeures ou de guerres pures et simples, a toujours été le moyen de restaurer la rentabilité en créant de nouvelles conditions d’investissement. La « loi de la valeur » pousse les forces de l’impérialisme à la guerre et oblige les représentants du capital dans les pays du tiers monde comme la Colombie, le Salvador, Haïti, le Myanmar, les Philippines, la Tunisie, l’Afghanistan, l’Égypte, la Turquie, l’Afrique du Sud, etc. à mettre en œuvre des mesures de répression dures sans aucune prétention à la démocratie.

Plutôt que de se concentrer sur les élections, les alliances entre classes, le mouvement d’extrême droite, etc., nous devons avoir une vue d’ensemble afin de développer une ligne de marche globale qui vaincra TOUTES les forces réactionnaires et ouvrira la voie à une nouvelle civilisation. Les forces capitalistes du chaos et de la domination sont à la porte, et c’est vraiment maintenant une question de socialisme authentique ou d’extinction. Sans aucun doute, nous, la « gauche » ou les forces révolutionnaires du monde, devons continuer à être les « champions de la démocratie ». Cependant, cela ne signifie pas que nous devons soutenir ou améliorer la démocratie bourgeoise, ni aucun de ses instruments, institutions ou rituels. Nous pouvons et devons faire mieux que cela. Nous devons créer de nouvelles pratiques et institutions de démocratie directe et délibérée, orientées horizontalement, afin de sortir de l’emprise des relations capitalistes. Cela nécessitera une direction révolutionnaire pour construire le type de mouvement capable de réaliser cet avenir. Nous devons nous frayer un chemin !

Bien sûr, la question est de savoir comment tracer ce chemin dans les conditions actuelles du monde, alors que les forces de gauche à travers le monde sont si faibles, divisées, inorganisées et dépourvues de conscience révolutionnaire. Si l’humanité doit échapper aux variantes de la domination capitaliste, sinon à la démocratie bourgeoise, à l’austérité néolibérale ou au fascisme, quelle est la voie à suivre ?

Dans un deuxième article, nous explorerons certains moyens d’y parvenir. Une partie de cet article traitera du rôle de la classe ouvrière internationale en tant que principale force énergétique pour la libération de l’humanité de l’exploitation, de l’oppression et de la guerre constante du capitalisme.

Nous invitons les personnes qui ont lu cet article à s’engager avec nous et à contribuer à la recherche et à l’analyse qui seront nécessaires pour tracer la voie à suivre.

Notes

1 Dans cet article, nous utilisons le terme « gauche » pour désigner les forces sociales qui cherchent consciemment et délibérément à éliminer l’exploitation et les systèmes d’oppression.

2 L’expression « Sud global » fait référence aux régions d’Amérique latine, d’Asie, d’Afrique et d’Océanie.

3 Marchandise = biens ou services (y compris le travail lui-même) produits pour être échangés sur le marché.

4 « Bourgeoisie » est un terme français utilisé par Marx et d’autres pour désigner la classe capitaliste, les propriétaires des moyens de production et de la grande majorité des richesses de la société.

5 L’aristocratie des 13 colonies d’Amérique du Nord s’est heurtée à la domination économique et politique de l’empire colonial britannique. Les Français, en concurrence avec les Britanniques pour la domination coloniale en Europe et dans le « nouveau monde », ont soutenu la révolte nord-américaine.

6 De nombreuses exceptions coloniales subsistent, telles que la Palestine, le Cachemire, le Timor oriental, le Sahara occidental, Euskal Herria, Guam, Porto Rico, Hawaï, l’Irlande du Nord, le Québec, la Nouvelle-Afrique, etc.)

7 L’OCDE compte 38 pays membres. Elle comprend des pays d’Europe occidentale, la plupart des pays d’Europe de l’Est, les États-Unis, l’Australie, le Japon et quelques pays d’Amérique latine. Au sein de l’OCDE, le développement est très inégal.

8 Voir « Billionaires in Space »https://www.thenation.com/article/society/branson-bezos-space/ », »Billionaires in Space : Lancement d’un rêve ou d’un ego hors du commun » https://www.washingtonpost.com/lifestyle/2021/07/18/billionaire-space-race/, “Leave the Billionaires in Space”, https://www.jacobinmag.com/2021/07/billionaires-space-richard-branson-jeff-bezos-elon-musk, “NASA to pay $1 to collect rocks from the moon ” https://www.bbc.com/news/business-55170788, et “The Space Economy is about to get a lot bigger ” https://m.youtube.com/watch?v=EocNWqu9JrI.

9 Le Front populaire est né d’une stratégie de construction de coalitions multi-classes pour lutter contre le fascisme par les partis communistes d’Espagne, de France, d’Allemagne et des États-Unis. Il s’est traduit par la subordination de la lutte de classe de la classe ouvrière afin de travailler avec les classes moyennes et les forces capitalistes antifascistes contre les segments du capital embrassant le fascisme. Cela signifiait l’adoption d’objectifs nationalistes et sociaux-démocrates, ce qui revenait à abandonner la lutte contre le capitalisme lui-même.

10 Les partisans de la théorie monétaire moderne, influents au sein du parti démocrate, affirment qu’aucun État doté d’une économie robuste et contrôlant sa propre monnaie n’a à se soucier d’imprimer de l’argent pour rembourser ses dettes privées et publiques, tant qu’il garde un œil sur l’inflation. Mais la création d’argent frais dévalorise le capital existant et les États-Unis font déjà flotter leur économie sur la dette du gouvernement, des entreprises et des particuliers.

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